TEODORO DE BEZA Y EL SALTERIO HUGONOTE

Por Henry Martyn Baird

Reforma Siglo XXI, Vol. 19, No. 2

Se ha dicho con frecuencia que el mundo está en deuda con Beza, si no por toda la liturgia hugonota para el servicio del Día del Señor, al menos por la hermosa confesión de pecados y oraciones que constituyen su característica más llamativa. Se ha afirmado que esta simple pero grandiosa fórmula fue tomada de las palabras extemporáneas usadas por el reformador al comienzo de su defensa histórica de las Iglesias Reformadas, y su doctrina en la Conferencia de Poissy, sin duda la escena más pintoresca e impresionante no solo en la vida del propio Beza, sino en los primeros tiempos de la Reforma francesa. Hemos visto, sin embargo, que la historia es una ficción agradable, y que la confesión de pecados, aparte de ser pronunciada por primera vez ante la augusta asamblea que se reunía en el refectorio de las monjas de Poissy, había estado repetidamente en los labios de los mártires en la hoguera, y que durante casi veinte años había sido parte integral del culto protestante, tanto en secreto como cuando se celebraba abiertamente, en Estrasburgo, en Ginebra, y en multitud de lugares de Francia.

Compuesta y utilizada varios años antes de que Teodoro de Beza rompiera completamente con la Iglesia de Roma, esa liturgia tenía por autor no al joven estudiante de Vézelay, sino al propio Calvino.

Sin embargo, Beza prestó a la devoción hugonota un servicio no menos notable en otra dirección. La adoración de la casa de Dios podría haber sido conducida de manera ordenada e impresionante y con un gran fervor sin la liturgia de Calvino; pero, privado de los salmos métricos, el culto habría perdido su rasgo más característico. Sin esos salmos, la historia misma de los hugonotes, tanto civiles como religiosos, habría sido despojada de gran parte de su individualidad. En el largo conflicto que surgió del esfuerzo de aplastar las doctrinas protestantes y sus profesores en Francia, desde el primer estallido de la guerra civil a mediados del siglo xvi hasta la revocación del Edicto de Nantes en el siglo xvii, mucho más allá de ese tiempo, cuando se suponía que la fe reformada había sido aniquilada, los salmos fueron la insignia por la cual los hugonotes eran reconocidos por amigos y enemigos por igual; eran el estímulo de los valientes, el grito de batalla de los combatientes, las últimas palabras consola- doras susurradas en los oídos de los moribundos.

Los salmos franceses fueron peculiarmente la obra de Teodoro de Beza.

Cierto es, de hecho, que la colección lleva y siempre ha llevado los nombres comunes de Clément Marot y Teodoro de Beza y que fue el éxito del brillante y versátil poeta del Renacimiento en sus intentos por convertir los salmos de David en verso francés, lo que llevó a Beza a seguir su ejemplo. Sin embargo, lo que había sido abordado por aquel, aparentemente, en principio, como una tarea literaria, dirigida ante todo a satisfacción del lector, fue para este último un trabajo de amor y un intento por lograr para la causa a la que había dedicado su vida, la más noble de las obras. Pues no se puede negar que los esfuerzos que le dan al pensamiento piadoso el vehículo más apropiado para su expresión no se quedan cortos ante ninguna otra ambición humana en utilidad y dignidad.

Puede admitirse desde el principio que con un genio poético nativo, Beza cae claramente por debajo de Marot. El veredicto del mundo literario sobre este punto no es probable que se invierta. En cualquier tipo de producción que requiera el ejercicio de una imaginación viva, en cualquier tema en el que el ligero toque de un maestro en la graciosa expresión del pensamiento sea de primera importancia, no puede haber duda de que sus compatriotas darían la palma al poeta que pasaba sus días en la corte y en los frívolos círculos de los grandes. Sin embargo, no es irrazonable buscar un trata- miento más adecuado de temas religiosos de manos de un escritor en plena y duradera simpatía con sus altas verdades que de manos de un poeta cuyos sentimientos religiosos son superficiales o evanescentes. Como Beza podía entrar con más facilidad que Marot en el espíritu devocional del original hebreo, también hay salmos o partes de salmos que han sido traducidos por él con una dignidad que se acerca a la grandeza, con una dignidad que el crítico más prejuiciado debe confesar es insuperable por cualquier producto de la pluma de Marot. Entre estos salmos se destaca el sesenta y ocho, de los cuales la estrofa inicial de doce líneas merece, más que cualquier otro pasaje, ser considerada como la joya más selecta de toda la colección; una digna introducción al salmo que incuestionablemente, por sobre el resto, permanece como la canción de batalla hugonota. Cantado en el fuerte de la batalla en muchos encuentros de la época cuando los hugonotes estaban más fuertes, no se relaciona menos en cada línea con aquellos conflictos más humildes pero menos gloriosos e igualmente heroicos cuando, en la guerra de los Camisards del siglo xviii, los “Hijos de Dios”, como se llamaban a sí mismos, habiendo sobrevivido al supuesto derrocamiento de su religión, se atrevieron a desafiar las armas de Luis XIV.

Fue en el año de 1533, al parecer, que apareció el primero de los salmos traducidos de Clément Marot, añadido a la primera parte de esa curiosa obra de la duquesa de Alenzón, única hermana de Francisco I, titulada Miroir de très chrétienne princesse Marguerite de France. Este era el sexto salmo de David, cuyo grito lamentable se reprodujo admirablemente en los versos iniciales, “Ne vueilles pas, O Sire”, etc.

Seis años más tarde, salió a Estrasburgo lo que se ha denominado la primera edición del Salterio Protestante, que contiene doce nuevos salmos traducidos por Marot, pero extrañamente omitiendo el sexto, con lo que el editor o quien publica parece no haber estado familiarizado. Dos años más pasaron, y en 1541 apareció con el sello de Anvers (Amberes) una colección más completa de treinta salmos traducidos por Marot. Finalmente, en 1543, Marot le dio al mundo toda la colección de cincuenta salmos, con los cuales su actividad en esta dirección se cerró, junto con el Cantar de Simeón y los Diez Mandamientos, así como una o dos versificaciones como la Salutación Angelical, que nunca encontraron un lugar permanente en el Salterio Protestante. Fue por esta publicación que el poeta escribió la poética “Carta dirigida a las damas de Francia”, que había escrito recientemente para persuadir a sus leales lectores de que sustituyeran las canciones de amor, siempre mundanas y a menudo sucias, con las que sus moradas resonaran, con canciones de otra variedad; sin embargo, canciones del amor solamente, su autor el Amor mismo, componiéndolas por su sabiduría suprema (mientras que el hombre vano ha sido solo el mero escritor), y habiendo conferido lenguaje y voz para cantar sus propias alaban- zas. ¡Bendito sea! —exclama el poeta—, el que vivirá para ver esa época de oro, cuando solo Dios sea adorado, alabado y cantado, y cuando el obrero en su arado, el camionero en el camino y el artesano en su tienda iluminen su trabajo por un salmo o un himno; feliz el que oiga al pastor y a la pastora en el bosque hacer eco de las rocas y lagos y repetir después de ellos el santo nombre de su Creador. El todo estaba resumido en la orden concluyente de acelerar así la llegada de la edad de oro.

El poema, si no prueba que su autor era un verdadero hugonote de corazón, un protestante por convicción profunda, al menos proporciona pruebas de que no estaba desprovisto de sentimientos religiosos genuinos.

Clément Marot murió en Turín en el verano de 1544. Después de una vida de singular variedad, en la que su despreocupada aversión contra la Iglesia Católica Romana le había expuesto al peligro y encarcelamiento en Francia, y lo llevó a vivir en la corte de la duquesa Renée en Ferrara, y durante un tiempo en Venecia, pasó poco más de un año en Ginebra. No solo conversaba frecuentemente con Calvino sobre la cuestión de la traducción de los salmos, sino que el gran reformador mismo recomendaba al concejo de la ciudad que lo empleara a expensas públicas para completar la obra. El concejo rechazó la solicitud, y Marot se retiró de Ginebra. El que se viera obligado a hacerlo, habiendo sido hallado culpa- ble de adulterio y escapando solo por intercesión de Calvino, parece haber sido pura invención del historiador real Cayet, quien, habiendo sido protestante convertido en católico, estaba dispuesto a hacer circular historias de ese tipo contra el poeta que había atacado su fe recientemente abrazada. En efecto, no se ha encontrado ningún recuento de ningún procedimiento contra Marot en los registros genoveses, mientras que por otro lado se sabe que la pena por el delito de adulterio no se había fijado todavía y no se fijó tampoco sino hasta dieciséis años después de la muerte de Marot.

Para la muerte de Clément Marot, los protestantes tenían un salterio incompleto que consistía de apenas un tercio del número total de salmos, y estos no continuos, sino con ciertas lagunas. No era fácil encontrar un escritor que uniese los requisitos de un traductor fiel a los de un poeta por naturaleza. Marot no tuvo ningún rival durante su vida, ni tuvo un igual entre los poetas que le sobrevivieron; pero era natural que, bajo las circunstancias, los ojos de Calvino y de los demás se volvieran hacia Beza. El Juvenilia, escrito y publicado antes de su conversión, le había demostrado hacía mucho tiempo que poseía altas habilidades literarias. Él mismo estaba ansioso por demostrar que estas habilidades podían emplearse con un mejor propósito que cuando la ambición de rivalizar con Ovidio y Catulo reinaba suprema en su seno. En consecuencia, a unos dos años después de la fecha de su llegada a Lausana, es decir, en 1551, encontramos a Beza publicando una colección separada de treinta y cuatro salmos. Un año más tarde, reeditó estos en relación con cuarenta y nueve  de los que Marot había traducido. Con estos ochenta y tres salmos, el salterio protestante estaba a más de medio camino hacia la terminación. Era conveniente que Beza, a imitación de Marot, le diera ahora una carta poética de dedicatoria. Marot  había dedicado sus salmos a su patrón, Francisco I,  y había escrito a las “Señoras” de Francia para incitarlas a cantarlo en lugar de canciones mundanas. Beza dirigió la epístola que puso a la cabeza de su obra a “La Iglesia de nuestro Señor”, el “pequeño rebaño” que en su pequeñez supera la grandeza del mundo, el pequeño rebaño “despreciado por este globo redondo y sin embargo, su único tesoro “. La elección de Beza fue la mejor, e hizo de su discurso, considerado por algunos escritores no sin razón como su obra maestra, tan excelente introducción a los salmos que durante siglos siguió ocupando su lugar incluso cuando las circunstancias a las que se refería se habían desvanecido de la memoria de la mayoría de los fieles que utilizaban la colección en sus devociones.

El exordio es calmado en su fuerza tranquila.

“Petit Troupeau, qui en to petitesse Vas surmontant du monde la hautesse; Petit Troupeau, le mespris de ce monde,

Et seul thresor de la machine ronde;

Tu es celui auquel gist mon courage, Pour te donner ce mien petit ouvrage Petit, je di, en ce qui est du mien

Mais au surplus si grand, qu’il n’y a rien

Assez exquis en tout cest univers, Pour esgaler un moindre de ces vers. Voila pourquoi chose tant excellente A toi, sur tout excellent, je presente”.

Que los reyes y príncipes vestidos de oro y plata, mas no de virtudes, se aparten. Con ellos, los aduladores llenan sus páginas. No me dirijo a ellos aquí. No es que no se les hable; pero no tienen ni oídos para oír, ni corazón para aprender el mensaje. El poema es para aquellos otros verdaderos reyes y verdaderos príncipes, dignos de poseer reinos y provincias, potentados que bajo la sombra de sus alas defienden la vida de muchos pobres creyentes. Oigan el arpa encantadora del gran David, y siendo reyes escuchen la voz de un rey. Dejen que los pastores escuchen la pipa de un pastor que Dios mismo se complacía en hacer sonar. Dejen que las ovejas capten  la  música  divina  que  comunica  alegría  y sanidad.

¿Lloran? Serán consoladas. ¿Tienen hambre? Serán saciadas.

¿Atraviesan sufrimiento? Serán aliviadas.

El poeta estaba escribiendo, como he dicho, en 1551, es decir, en medio de las persecuciones bajo Enrique II. Ese mismo año, el monarca publicó una terrible ley contra los protestantes de su reino. El Edicto de Châteaubriand, del 27 de junio de 1551, ya hemos visto, envió a los nuevos herejes directamente a las llamas por la simple sentencia de un juez ordinario, y cortó todo derecho de apelación. Ginebra tampoco fue olvidada por el legislador. Como Calvino comentó, esa ciudad fue honrada con una mención en la ordenanza más de diez veces. La importación de libros de cualquier clase desde Ginebra, y de otros lugares conocidos por rebelarse contra el papado, estaba prohibida bajo severas penas. Así también lo era la retención por los vendedores de libros de cualquier libro condenado, así como publicaciones clandestinas en cualquier forma. Cada establecimiento de impresión fue sometido a una visita dos veces al año. Las grandes ferias de Lyon eran investigadas tres veces al año, porque se había descubierto que muchos libros sospechosos habían sido introducidos en Francia por ese canal. De hecho, todos los paquetes de libros del extranjero debían ser examinados por el clero antes de que su contenido pudiera ponerse en circulación. La venta de libros estaba totalmente prohibida, sobre la base de que los vendedores ambulantes de Ginebra traficaban libros a Francia bajo la cobertura de disposición de otras mercancías. Se convirtió en delito punible ser portador de una simple carta de Ginebra. Huir era suficiente motivo para la confiscación de propiedades, y se le prometía al informante un tercio de los bienes perdidos. Tan decidido estaba el rey a extinguir el protestantismo de una vez y para siempre, que a todos los simples se les advirtió que ni siquiera debatieran cuestiones de fe, los sacramentos y el gobierno de la Iglesia, en la mesa, en los campos o en la reunión secreta.

¿No habría sido sorprendente, cuando Ginebra fue así singularizada por la hostilidad especial de la malicia de Enrique II, si Beza, en su visión general de los enemigos del “pequeño rebaño”, hubiera notado con execración particular al rey de su tierra natal? Sin embargo, mientras que el Papa aparece mencionado naturalmente como “el lobo que lleva la triple corona, rodeado de otras bestias de su especie”, el poeta prefiere llamar la atención entre los monarcas solo al buen rey Eduardo VI de Inglaterra, quien saludaba hospitalariamente en las costas de su territorio insular a los fugitivos que habían escapado del fuego de la persecución. Ora por él pidiendo que así como en su juventud ya había sobrepasado a todos los otros reyes, así también en sus años siguientes pudiese sobrepasarse a sí mismo:

“Que Dieu to doint, O Roy qui en enfance As surmonté des plus grands l’espérance,

Croissans tes ans, si bien croistre en ses graces, Qu’ après tous Rois toi-mesme tu surpasse”.

Pero los pensamientos del poeta se dirigían de preferencia a las víctimas de la persecución con las que se desbordaban las prisiones de Francia. A estos sufrientes, las palabras de Beza fueron palabras que motivaban a la paciencia y la resistencia en la profesión de su fe, con sus labios, si hablar les era permitido; si no, que el coraje proveyera el testimonio que la lengua no les había permitido dar. Después de lo cual el poeta hace cumplir su mandamiento con una copla que parece anticipar por diez años la famosa advertencia que el mismo Beza hizo al recreativo Rey de Navarra, en el sentido de que la Iglesia de Dios es ciertamente un yunque para recibir golpes y no para darlos, pero un yunque que ha desgastado muchos martillos. Los perseguidores, dice, se cansan de asesinar a los hijos de Dios antes que estos, de soportar los ataques de sus enemigos:

“Que les tyrans soyent de nous martyrer Plustost lassez [lassés], que nous de l’endurer.”

El resto de la “Epístola a la Iglesia de nuestro Señor” no debe detenernos por mucho tiempo. Para que nadie tenga una excusa para no cantar la alabanza a Dios, Marot, dice Beza, convirtió al francés los salmos una vez escritos por David, pero, ¡ah! murió cuando solo había completado un tercio de su tarea. Lo que fue peor, murió sin dejar a nadie en el mundo, ningún poeta aprendido, para continuar sus labores. Esta fue la razón de que cuando la muerte lo arrebató, con él David también guardó silencio, pues todas las mejores mentes temían probar sus manos en la tarea que un Marot había emprendido. ¿Qué, entonces, alguien dirá, te hace tan valiente como para intentar una obra tan seria? A lo que Beza responde apelando a su propia consciencia de que sus capacidades están muy por debajo de su buena voluntad y prometiendo aplaudir los esfuerzos de aquellos a quienes incitaría a entrar en el mismo oficio y hacerlo de una manera más digna de su gran importancia. En conclusión, como Clément Marot había rogado a las “Señoras” que cesaran de cantar a Cupido, “el dios alado del amor”, y se entregasen a la celebración de lo verdadero, el Amor Divino, así Beza desafía a los poetas de su tiempo, “mentes de nacimiento celestial”, para pasar de los bajos temas de sus canciones a temas de mayor mérito. Que sea el tiempo pasado suficiente para haber seguido invenciones tan vanas y objetos de adoración que perecerán con las obras de sus adoradores. Pero sin importar lo que otros concluyan, el poeta declara que, por insignificante que él sea, celebrará las alabanzas de su Dios. Las montañas y los campos serán testigos, las orillas del lago repetirán, los Alpes tomarán el clamor en las nubes.

Hemos visto que en 1551, Beza había añadido solo treinta y cuatro salmos a los traducidos por Marot, y que la colección unida comprendía solo ochenta y tres. Once años más pasaron antes de que el reformador genovés diera al mundo (en 1562) los sesenta y siete restantes, y así completara el Salterio. La aparición de esta obra coincide con el tiempo de los acontecimientos más llamativos de la historia de los protestantes franceses, y en sí misma marca una crisis singular en sus fortunas.

Hasta esta fecha, los salmos en lengua vernácula habían sido casi uniformemente proscritos por la Iglesia y el Estado. El canto de ellos por el pueblo común se tomó como una señal segura de herejía. Es cierto que hubo un corto período en el reinado de Francisco I cuando parecían tener un gran favor de la corte. Encantados por el ritmo o por la música con que eran cantados, el monarca y los nobles de su corte se complacieron en adoptar ciertos salmos como sus melodías favoritas, independientemente del sentimiento religioso expresado. Según el relato de un contemporáneo, un caballero llamado Villemadon, el mismo Francisco estaba tan complacido con los treinta salmos traducidos por Clément Marot  y dedicados al rey, que pidió al poeta presentar su obra al emperador Carlos V, quien, a su vez, dispuso mucho dinero para la traducción, recompensando al autor con un regalo de doscientos doblones, animándolo a completar su obra, y pidiéndole en particular que le enviara lo más pronto posible su versión del salmo “Gracias al Señor, porque él es bueno, porque para siempre es su misericordia” (Salmo 107).

El Delfín, el futuro Enrique II, mostró especial cariño por los salmos, y ordinariamente se paseaba cantándolos o tarareándolos para gran satisfacción, se nos dice, de todas las almas buenas y piadosas. Nada más era necesario para inducir a los cortesanos, e incluso a la vieja amante del rey, Diana de Poitiers, a escoger cada uno su salmo favorito y suplicar al Delfín que se lo cantara, para su no pequeña perplejidad, escogiendo a cuál de ellos debía complacer. Para sí, Enrique, que aún no tenía hijos, aunque había estado casado con Catalina de Médici por no pocos años, eligió la interpretación de Marot del salmo 128, una selección dictada, sin duda, por el deseo de ser él también bendecido como el hombre que temía al Señor, siendo su mujer como una vid fructífera a los lados de su casa, y sus hijos como plantas de olivo alrededor de su mesa. Fue casi al mismo tiempo, y por una razón similar, que Catalina de Médici declaró su preferencia por el salmo 142 (“Yo clamé al Señor con mi voz”, etc.).

El entusiasmo de corta duración de la corte por el canto de los salmos tuvo poco o ningún efecto sobre la legislación. Durante casi veinte años después de este tiempo, las leyes contra el uso del salterio en lengua vernácula siguieron siendo tan severas y fueron tan persistentemente ejecutadas como siempre. No fue, como se ha dicho, sino hasta 1562, que se produjo un cambio inducido por consideraciones políticas.

Durante más de dos años, Francia había parecido despertar del sueño de los tiempos y clamar por la Palabra de Dios. Así, por ejemplo, en 1558, aproximadamente un año antes de la muerte repentina del perseguidor Enrique II, se produjo un brote singular e inesperado en el corazón de París y en  el paseo favorito de la mejor sociedad, el llamado Pré aux Clercs. Aquí, al otro lado del Sena, desde el Louvre, sucedió una tarde de mayo que dos o tres voces comenzaron la melodía de uno de los salmos proscritos. En un instante otras voces se unieron, mostrando que las palabras y el aire eran familiares para muchos, y pronto casi todo el cuerpo de los caminantes —estudiantes, caballeros, damas, entre otros— celebraron unánimemente la gloria de Dios. Al día siguiente, y al siguiente, se repitió. Se decían al fin que eran cinco o seis mil comprometidos en el acto ilícito de alabar al Todo- poderoso en francés, entre ellos muchos personajes notables del estado, incluidos el Rey y la Reina de Navarra. La irregularidad no escapó a la atención de los fanáticos del colegio vecino de la Sorbona, la facultad teológica de París; ni descansaron hasta que el obispo de la ciudad llamó la atención del parlamento a un incidente que se dijo incitaba sedición, conmoción pública y perturbación de la paz.

Otras características del despertar se mencionan en otros lugares y no es necesario recordarlas aquí. Baste para mi propósito actual repetir lo que Montluc, obispo de Valencia, dijo en su famoso discurso en la Asamblea de Notables celebrada en Fontainebleau, en agosto de 1560, mientras las viejas leyes todavía estaban en plena vigencia. Después de suplicar al joven rey (Francisco II) que hubiese predicación diaria en su palacio, para que se cerraran las bocas de aquellos que afirmaban que Dios nunca hablaba entre los que rodeaban  a Su Majestad, el prelado se volvió a Catalina de Médici y a María de Escocia, y exclamó:

“Y vosotras, señoras reinas, complázcanse en perdonarme si me atrevo a pedirles que en lugar de canciones tontas, sus siervas y toda su habitación canten solamente los salmos de David y las canciones espirituales que contienen las alabanzas de Dios. Y recuerden que el ojo de Dios escudriña todos los lugares y todos los hombres en este mundo, pero no reposa en ninguna parte, salvo donde su nombre es invocado, alabado y exaltado. Y aquí —añadió, dirigiéndose al rey—, no puedo dejar de decir que me resulta extrañísimo el punto de vista de quienes impiden el canto de los salmos y que dan ocasión a los sediciosos para decirnos que ya no estamos luchando contra los hombres, sino contra Dios, porque nos esforzamos por evitar que sus alabanzas sean proclamadas y oídas por todos”.

A esto le siguió una prueba que le habría sido difícil a sus oponentes refutar, y que se cuidaron de no notar.

La Casa de Guisa siguió el buen consejo de Montluc y de otros, pero el movimiento que representaba no siguió su curso. Por fin, en septiembre de 1561, llegó el coloquio. Ya no era dudoso que un cuerpo considerable de personas en Francia hubieran adoptado las doctrinas de la Reforma, aunque todavía no se había decidido definitivamente cómo se debía tratar con ellas. Entonces fue unas semanas antes de la publicación del tolerante “Edicto de enero”, que Beza aseguró para todo el salterio completo traducido por Clément Marot y para él mismo un privilegio, o autorización gubernamental y derechos de autor. La fecha de su emisión fue el 26 de diciembre de 1561.

Y ahora comenzó un diluvio de ediciones del salterio que se sucedían casi sin interrupción. Tal era la nueva y acelerada demanda, que era difícil, casi imposible, mantenerse al día. Además de otras cuestiones que sin duda no fueron notadas, sabemos de veinticinco o veintiséis ediciones distintas que fueron publicadas dentro de un mismo año, 1562; es decir, una edición distinta en promedio cada dos semanas. Seis imprentas diferentes o empresas de impresión publicaron nueve ediciones solo en la ciudad de Ginebra para circulación en Francia. París no se quedó atrás con siete ediciones. Lyons tuvo tres. Saint Lô tuvo una. Hubo cinco ediciones sin designación de lugar. Se conocen catorce ediciones de 1563, diez de 1564, trece de 1565 —en total, más de sesenta ediciones en cuatro años—. Los libros eran de todos los tamaños. Había diminutos volúmenes y folios majestuosos. Ningún otro libro de la época, ni el más fascinante de los romances, tuvo una circulación tan sorprendente. No era la curiosidad la que debía satisfacerse; era una verdadera hambre por la Palabra de Dios. Los hombres, las mujeres, y los niños incluso cantaban los salmos, y a cualquier precio debían tener los libros que contenían los salmos para uso en casa, en la tienda, especialmente en más de 2.000 congregaciones.

El que la religión reformada ganara terreno en gran medida con la importancia que se imponía al canto del salmo es un hecho que no se puede ignorar; y tampoco se puede negar que los mismos salmos debían gran parte de su poder a la música adecuada y atractiva con que se cantaban. En las Iglesias católicas romanas, los salmos eran repetidos, pero en un lenguaje no comprendido por los laicos, sino monótonamente cantados por el clero. Los enemigos de los protestantes podrían vituperar en contra de la novedad de permitir a cada adorador participar en lo que fue la prerrogativa del sacerdote por tiempo inmemorial. Con Florimond de Ræmond, podrían condenar y ridiculizar como incongruente, si no positivamente indecorosa y profana, la idea misma de que estas santas composiciones del rey David fueran transferidas de la Iglesia a los talleres de artesanos, para que el zapatero cosiendo zapatos cantara el divino “Miserere” (salmo 51) en su banco, o el herrero mientras golpeaba el yunque zumbara el solemne “De Profundis” (salmo 130), o el panadero tararear otro salmo en su horno. Podrían darle mucha importancia a la confusión que surgía en una gran congregación cuando en una parte del vasto edificio en el que estaban reunidos los cantantes estaban ocupados en repetir un verso, y en una parte lejana uno diferente, siendo el líder incapaz de usar las manos o los pies para que fueran al unísono. Podrían protestar que no sin razón la Iglesia católica prohibía el uso promiscuo, temerario e indiscreto de aquellos santos y divinos himnos dictados a David por el Espíritu Santo mismo, sobre la base de que la adoración a Dios no debe ser mezclada con nuestras acciones ordinarias, a menos que fuese con una atención y una reverencia nacida del honor y el respeto, y que a un niño no se le debía permitir deleitarse en su trabajo con los salmos como pasatiempo, en medio de pensamientos vanos y frívolos. Podrían cuestionar si cuando, en las congregaciones más pequeñas, las doncellas levantaban sus dulces voces cantando, sus corazones estaban tan firmemente dirigidos a Dios como los corazones y los ojos de los jóvenes que escuchaban clavados en las hermosas cantantes. Sin importar lo que los enemigos celosos de los protestantes y su culto pudieran afirmar o sospechar, al menos no podían negar que en el uso popular de los salmos había una característica muy atractiva del servicio protestante.

La celebridad alcanzada por Beza como traductor de los salmos llevó a los sínodos nacionales de Francia a buscarle ayuda cuando se necesitaba enriquecer la adoración de la casa de Dios con himnos adicionales. A fines de siglo, el XIII Sínodo Nacional, reunido en Montauban en 1594, le pidió “traducir a la rima francesa los Himnos de la Biblia, con el propósito de que sean cantados en la Iglesia junto con los Salmos”. Cuatro años más tarde, el XV sínodo de Montpellier insinuó en una minuta de sus registros que “en lo que respecta a los himnos de la Biblia que han sido puestos en rima por el señor de Beza, a petición de varios sínodos, serán cantados en las familias para entrenar al pueblo e inclinarlas a hacer uso público de ellas en nuestras Iglesias, pero esta regulación solo tendrá efecto hasta el próximo sínodo nacional”.

Sin embargo, parece ser que los hugonotes tomaron menos amablemente estas posteriores producciones poéticas del venerable autor que sus primeros esfuerzos. Los himnos, dieciséis en número, aparecieron en 1595, pero pronto cayeron en desuso. Por otra parte, los salmos de Marot y de Beza conservaron su lugar en el amor de los hugonotes, a través de  la existencia del protestantismo francés, aunque con muchas alteraciones verbales dictadas por cambios en la lengua francesa, casi hasta nuestros días.

Henry Martyn Baird fue Profesor en la Universidad de Nueva York, y reconocido historiador de los hugonotes, autor de libros como Rise of the Huguenots of France (Surgimiento de los hugonotes en Francia), The Hu- guenots and Henry of Navarre (Los hugonotes y Enrique de Navarra) y The Huguenots and the Revocation of the Edict of Nantes (Los hugonotes y la revocación del Edicto de Nantes). Fue famoso por su meticuloso detenimiento, su carácter prudente y su elevada erudición. Falleció en Nueva York en noviembre de 1906.

Carrito de compras
Scroll to Top