Por L. Michael Morales
Reforma Siglo XXI, Vol. 20, No. 1
Cuando la nube de fuego de dios se movió desde la cima del monte Sinaí hasta el tabernáculo recién construido, cubriendo la casa de Dios con humo y llenándola con su gloria (Éxodo 40:34), se alcanzó una cúspide en los tratos de Dios con la humanidad . En esta majestuosa escena, el libro de Éxodo termina con una resolución, aunque temporal e intermedia, a la historia del exilio de la humanidad del Edén narrada en Génesis 3 . Además, el tabernáculo lleno de gloria también anticipaba la solución definitiva de Dios a esa expulsión original a través de la persona y obra de Jesucristo .
Al considerar la importancia del tabernáculo (y el templo posterior) en las Escrituras, será útil tener en cuenta dos puntos .
Primero, el tabernáculo era la casa de Dios, el lugar de su morada . Las cortinas azul, púrpura y escarlata, el abundante uso de oro puro y un velo dividiendo sus dos habitaciones marcan el tabernáculo como el palacio del Rey Santísimo .
Segundo, el tabernáculo también era el camino a Dios, sus rituales de sacrificio proporcionaban la expiación y limpieza necesarias para habitar con Dios . Una descripción simplificada del sistema de sacrificios presenta el camino a Dios como un movimiento triple hacia la presencia de Dios, un “viaje” trazado a través del orden ritual de tres sacrificios principales . La adoración a menudo comenzaba con la ofrenda de purificación, con su énfasis en la sangre que subraya la necesidad de expiación de la humanidad, es decir, de ser perdonada y limpiada por Dios . Luego seguía el holocausto que, con su énfasis en quemar el animal completo por separado de su piel, simbolizaba una vida de total consagración a Dios . La liturgia concluía con una ofrenda de paz en la que el devoto participaba de una comida sagrada con familiares y amigos en presencia de Dios . La expiación, según enseña el camino de sacrificios, conduce a la santificación, y la santificación crece y se convierte en una comunión dichosa con Dios .
En resumen, la relación de Israel con Dios era preservada y cultivada por el sistema sacrificial del tabernáculo, permitiendo al Creador del cielo y la tierra habitar con su pueblo en comunión . Para comprender la profundidad y la maravilla de tal propósito, reflexionaremos sobre el significado del taber- náculo, primero dentro de la meta de Dios para la creación y luego como el corazón del pacto de Dios con su pueblo, un propósito asumido y cumplido por Jesucristo .
LA CREACIÓN Y EL TABERNÁCULO
Quizás la visión clave sobre el papel y propósito del tabernáculo comienza con la comprensión de que, originalmente, el cosmos mismo fue creado para ser la casa de Dios, en donde la humanidad disfrutaría de comunión con Él . Solo cuando esa casa fue contaminada por el pecado y la muerte, se hizo necesaria una casa secundaria y provisional, el tabernáculo . Por lo tanto, uno esperaría una medida de semejanza entre el tabernáculo y la creación, y ese es precisamente el caso .
El relato de la creación de Génesis 1:1-2 muestra a Dios como un constructor que hace una casa de tres pisos (cielo, tierra y mares) en seis días; y luego, al completarla, la toma como residencia, disfrutando de un descanso sabático . De hecho, a lo largo de las Escrituras, el cosmos a menudo se presenta como la casa de Dios, su santuario o templo . El salmista dice, por ejemplo, que Dios extiende los cielos como una cortina, y establece sus aposentos entre las aguas (Salmo 104: 2-3; ver Isa . 40:22) . Tanto los intérpretes antiguos como los contemporáneos, han notado también paralelismos significativos entre los relatos de la creación y el tabernáculo del Pentateuco, incluido el lenguaje de bendición y santificación utilizado para describir su finalización .
Además, aunque la creación se relata en siete párrafos (durante siete días), que culminan en el sabbat, hay, de manera similar, siete discursos divinos que relatan las instrucciones del tabernáculo (Éx . 25-31), culminando el séptimo discurso con la legislación del sabbat que se refiere directa- mente al Sabbat de Dios de Génesis 2:1-3 (ver Éx . 31:12–18) . El “Espíritu de Dios” permite la construcción de la casa de Dios como cosmos (Gén . 1:2) y de la casa de Dios como tabernáculo (Éx . 31:1–5) .
Además, aunque suele perderse en las traducciones al inglés, la historia de la creación utiliza la terminología del tabernáculo, particularmente en el cuarto día central descrito en Génesis 1:14-19 . La palabra hebrea para “lumbreras”, que se refiere al sol y la luna, planetas y estrellas, es la misma palabra para las “lámparas” que en otras partes del Pentateuco siempre se refieren a las lámparas del candelabro del tabernáculo . Del mismo modo, la palabra hebrea para “estaciones” para las cuales las luces o lámparas funcionan como señaladores es un término que en el Pentateuco se convierte en sinónimo de las fiestas de Israel o festivales de culto .
Estas características, junto con el sabbat que concluye el relato, sirven para retratar el cosmos como un gran templo en el que la humanidad tiene el privilegio sacerdotal de acercarse a Dios en adoración y comunión con toda la creación, incluyendo el sol, la luna, y las estrellas, que sirven como un llamado a la adoración . El cosmos como una casa de tres pisos de cielo, tierra y mares, se refleja en la triple estructura del tabernáculo, con el Lugar Santísimo en semejanza a la habitación del trono celestial de Dios . El propósito de la creación, entonces, es que Dios y la humanidad habiten en la casa de Dios en comunión . Como el “fin principal” de la humanidad se destaca la comunión sabática con Dios, ya que el séptimo día es el único objeto de santificación en todo el libro de Génesis (2: 3) .
En las narraciones del Edén (Génesis 2:4–4:16), la imagen del tabernáculo se desarrolla ampliamente, con el huerto del Edén representado como el Lugar Santísimo original . La exuberancia del Edén se refleja en la plenitud de la vida asociada al tabernáculo, incluido el candelabro, un árbol estilizado que algunos han comparado con el árbol de la vida del Edén (y la visión del templo de Ezequiel también incluye un río de vida; Ez . 47:1-12) . La presencia del Señor en el Edén, descrita con el verbo “pasearse”, se presenta de manera similar con el tabernáculo (Génesis 3:8, Levítico 26:11-12) .
Además, la descripción del trabajo de Adán en el huerto, traducido mejor como “adorar y obedecer” (Génesis 2:15), se usa en otros lugares solo para describir el trabajo de los levitas en el tabernáculo (Núm . 3:7-8) . Incluso el lenguaje de Dios vistiendo a Adán y a la mujer, reaparece más tarde cuando Moisés viste a los sacerdotes (Gén . 3:21, Lev . 8:13) .
Tal vez de manera más explícita, el huerto del Edén estaba orientado hacia el este, y después de la expulsión de Adán y Eva, se colocaron querubines, feroces y complejas criaturas, para proteger la entrada del huerto (Génesis 3:24), características que en el mundo antiguo comúnmente marcaban la entrada a un santuario . El único otro lugar en el Pentateuco donde aparecen de nuevo los querubines es en relación con las cortinas y el propiciatorio del tabernáculo (Éx . 25:18-21; 26:1, 31), que también miraba hacia el este (27:9-18; Núm . 3:38) .
El punto principal de estos paralelismos es que el sistema del tabernáculo (incluidos el mobiliario, el sacerdocio, los sacrificios, el calendario y los rituales), como un regalo de Dios, tenía el propósito de recapturar el ideal de Dios para la creación, reafirmando su intención de habitar con la humanidad . El movimiento de la nube gloriosa sobre el tabernáculo en Éxodo 40:34, por lo tanto, representaba una nueva creación llena de la gloria de Dios, con Aarón y su linaje cumpliendo el papel de un nuevo Adán en esta “creación” . Teológicamente, entonces, decir que el cosmos era el tabernáculo original de Dios es entender que el tabernáculo fue creado para reflejar la creación, que el Lugar Santísimo representaba el huerto de Edén, y que el sacerdocio funcionaba por oficio como una humanidad renovada . Dicho de otro modo, el sistema del tabernáculo era como un globo de nieve, un microcosmos dentro del cosmos, un modelo ritual de la creación completa con su propia humanidad . El hecho de que los sacerdotes debieran estar sanos e íntegros físicamente (Lev . 21:17-23) y abstenerse del luto (10:6-7; 21:1-3), por ejemplo, era parte de su papel al retratar la vida edénica de la humanidad con Dios .
La analogía entre el tabernáculo y la creación conduce a tres observaciones importantes.
En primer lugar, los rituales encuentran su significado en relación con la creación y, en particular, con las primeras narraciones del Génesis . En el Día de la Expiación, especial- mente, encontramos invertida la historia de la expulsión de la humanidad del Edén: como figura de Adán, el sumo sacerdote viajaba hacia el occidente a través de la entrada custodiada por querubines en el huerto de Edén, es decir, a través del velo bordado con querubines en el Lugar Santísimo, y esto con la sangre de la expiación . En este santo día de otoño, los pecados del pueblo de Dios eran visiblemente removidos “tan lejos como el oriente está del occidente” (Sal . 103:12) cuando el chivo expiatorio era expulsado hacia el oriente y el tabernáculo mismo, como morada de Dios y modelo del cosmos, era purificado ritualmente de la contaminación de los pecados de Israel .
Segundo, la analogía entre el tabernáculo y la creación también deja claro que el drama de rituales como el Día de la Expiación, que limpiaba solo el modelo del cosmos, tendría que tener lugar en el escenario de la creación misma por el bien de la casa original de Dios, el cosmos . Esto es parte del mensaje del libro de Hebreos, cuyo autor convierte el escándalo de que Jesús no tiene un linaje levítico, excluyéndolo del ministerio sacerdotal, en una necesidad lógica: si Jesús fuera levita, sus sacrificios y ministerio habrían sido limitados al modelo del cosmos (es decir, el templo) . Jesús, sin embargo, ha cumplido el verdadero Día de la Expiación al entrar, no en el modelo del paraíso celestial (el Lugar Santísimo), sino en la realidad; de hecho, Él ha entrado en el “cielo mismo”, y esto no con la sangre de toros y cabras que habían representado la vida de la humanidad, sino con su propia sangre (Heb . 9:11-15, 23-28) .
Tercero, cuando Dios introduzca los cielos nuevos y la tierra nueva, habiendo sido purificada la creación por la obra expiatoria de Cristo y renovada por el fuego del Espíritu Santo, no habrá necesidad de un templo, porque el pueblo de Dios morará con Dios en la casa de la nueva creación de Dios . El tabernáculo y el templo eran provisionales para la era entre la creación y la nueva creación .
EL PACTO Y EL TEMPLO
Para comprender el significado del tabernáculo en la historia, uno necesita observar a través de las Escrituras, fuera de la creación y el tiempo, hacia el deseo determinado de Dios, un deseo revelado en una promesa de pacto frecuentemente repetida: “Yo seré tu Dios, tú serás mi pueblo, y moraré en medio de ti” . Este triple sentimiento se repite, en todo o en parte, a lo largo de la Escritura como el centro del pacto, el objetivo de la creación y de la redención . De hecho, el tabernáculo lleno de gloria al final del libro de Éxodo ya había sido anticipado por ese mismo tipo de declaraciones de la promesa del pacto: “Y harán un santuario para mí, y habitaré en medio de ellos” (Éxodo 25: 8), y “habitaré entre los hijos de Israel, y seré su Dios . Y conocerán que yo soy Jehová su Dios, que los saqué de la tierra de Egipto, para habitar en medio de ellos” (29:45-46) . Los profetas posteriores usarían el templo como símbolo de esta relación de pacto, declarando que Dios ciertamente redimiría y santificaría a su pueblo y viviría con ellos (ver, por ejemplo, Ez . 36:26-27) . En el pacto davídico, el papel del templo en el plan de redención de Dios se eleva a una prominencia particular .
Después de que Dios eligió el monte Sion como su morada permanente, David expresó su deseo de establecer una casa permanente para Dios, es decir, construirle un templo (2 Sam. 7). Mientras que David fue declarado no apto para construir el templo debido al derramamiento de mucha sangre por su parte, esta prohibición se dio dentro del contexto de sus guerras de conquista (1 Reyes 5:3; 1 Crón . 22:8; 28:3) . Como la transición de la tienda y morada móvil de Dios al templo permanente tenía la intención de transmitir la idea de estabilidad, era más apropiado que el hijo y heredero de David, Salomón, cuyo reinado reflejaba la estabilidad de la sucesión dinámica (en lugar de la conquista) construyera el templo Más profundamente, la respuesta del Señor a David sugiere que en última instancia tenía en mente un hijo que no era Salomón, además de una casa que no era el edificio de Salomón . El lenguaje hebreo usa el mismo término para “casa” que para “familia”, por lo que los intérpretes deben confiar en el contexto para discernir a qué idea se refiere .
En 2 Samuel 7:1-7, David anhela construir una casa para Dios . La respuesta de Dios a David, sin embargo, cambia el significado del mismo término de “casa” a “familia”: el Señor
“te hará una casa” (v .11), refiriéndose a una familia real o dinastía . Entonces Dios prometió que el hijo de David sería el que edificaría “una casa para mi nombre” (v .13) . La pregunta intrigante aquí es cómo debe tomarse el término en este versículo: ¿como “casa” o “familia”? Dada la transformación que acaba de hacer el Señor del término “casa de piedra” a “una familia de hijos”, sin mencionar sus anteriores comentarios relativamente indiferentes respecto de la primera (vv . 5-7), sería un tanto desilusionante que la resolución de la historia se dé simplemente en la noción de que el hijo de David construiría una casa de piedra .
Más bien, el rico juego de palabras permite un cumplimiento inicial en el templo de Salomón (1 Reyes 8) como un evento que apunta a una realidad más maravillosa: Jesucristo, el Hijo de David, quien edificaría la Iglesia como un templo de piedras vivas, una familia como la morada de Dios por su Espíritu (Ef . 2:19–22) . El Nuevo Testamento describe la salvación como ser introducido a la familia de Dios, como hijos de Dios, recibiendo un nacimiento celestial por su Espíritu (Juan 1:12-13, 3:3-8, 1 Juan 3:1) . El pueblo de Dios es tanto su casa como su familia .
CRISTO Y EL TEMPLO
La transición de la creación a la nueva creación y del templo como la casa al templo como familia se centra en la persona y la obra del Señor Jesucristo . En el prólogo del evangelio de Juan, leemos que el Hijo se hizo carne y “tabernaculó” entre nosotros, manifestando su gloria (1:14, traducción del autor) . A través de la encarnación, el Hijo eterno se convierte en un templo, su humanidad es la morada de Dios . Como templo, Jesús es también el camino a Dios. Su autosacrificio en la cruz de la agonía expió nuestros pecados, cumpliendo el sistema sacrificial del antiguo Israel . Muy apropiadamente, la crucifixión de Cristo resultó en que Dios rasgó el velo del templo (Marcos 15:38): a través del velo de la carne de Jesús, se abrió el “camino nuevo y vivo” a Dios (Heb .10:19-22) .
A través de su resurrección y ascensión, Jesús llevó a la humanidad al paraíso celestial de Dios, primero, a través de su propia naturaleza humana, luego, a través de nuestra unión con Él, la cual es forjada por el Espíritu . Jesús es, de hecho, la piedra que los edificadores rechazaron, pero a quien Dios vindicó como la principal piedra angular de su templo viviente (1 Pedro 2:4-10; Sal . 118:22) . Por medio del Espíritu derramado, el pueblo de Dios, como muchas gemas escogidas, se unen a Cristo para formar la casa y familia de Dios . Maravillosamente, la Iglesia, el pueblo de Dios que se reúne en adoración colectiva, se ha convertido en el templo de Dios en quien habita el Espíritu de Dios (1 Cor . 3:16) . Inevitablemente, entonces, el tema del templo en las Escrituras llega a la doctrina de la unión con Cristo .
En última instancia, el templo representa el deseo eterno y profundamente arraigado de Dios de morar en comunión con su pueblo en la creación . La muerte de Jesucristo demuestra la profundidad divina de tal deseo, y la unión con Cristo es su altura, un amor que supera al conocimiento (Ef . 3:17-19) . A través del lente de la creación y el pacto, el tabernáculo lleno de gloria dirige los ojos de la fe a la visión de Juan de la Iglesia que desciende del cielo, descrita como una ciudad-templo, la nueva Jerusalén (Ap . 21) . La misma gloria atrae los oídos de la fe para escuchar la fuerte voz celestial, diciendo: “¡He aquí!
El tabernáculo de Dios está con la humanidad, y él morará con ellos, y ellos serán su pueblo: ¡Dios mismo estará con ellos y será su Dios! (v .3, traducción del autor) . Dentro de la casa de una nueva creación, el Señor Dios Todopoderoso y el Cordero serán el templo de la Iglesia, y la Iglesia, el pueblo de Dios de todas las edades y naciones, será el templo de Dios . Entonces conoceremos la plenitud de la vida con Dios en la casa de Dios .
El Dr . L . Michael Morales es profesor de estudios bíblicos en el Seminario Teológico Presbiteriano de Greenville y un anciano docente en la PCA . Es el autor de “Who Shall Ascend the Mountain of the Lord?” (“¿Quién subirá al Monte del Señor?”)